"Ya están cansados los negros"
Hermes Sinisterra

Ya están cansados los negros de esperar ser redimidos,
de qué rendición me hablan si siempre me han oprimido?
un vivir sin esperanzas, míseros y mal comidos
desnudaron el alma humillado y ofendido
ya están borrachos los negros, por un blanco así inducidos,
hablándole de justicia, de libertad y prodigios,
arrodillaron al negro frente al dios que nunca han visto,
el dolor que sufre al negro atado a su cruel destino
ya se pelean los negros, la miseria del mendigo
que legaron sus amos, como premio a su servicio,
por agachar la cabeza, por ser callado y sumiso
ya están borrachos los negros, en la fiesta del bendito,
aunque mísero y borrachos no los quiera Jesucristo,
ellos se sienten felices en las fiestas del bendito,
así se olvidan los negros de buscar ser redimidos
ya están cansados los negros de esperar ser redimidos,
esperando a la justicia le han transcurrido los siglos,
tu emancipación no llega si no la buscas tu mismo,
no te arrodilles hermano, arráncala con tu grito;
ya se cansaron los negros de esperar ser redimidos

INTRODUCCIÓN Aproximación al sujeto de estudio.
Luego de realizar una tesis en ciencia política (2001) en torno a las relaciones entre Biodiversidad y cambio cultural en la Cuenca Alta del Río San Juan, en el municipio de Tadó-Chocó, nuestros estudios se han dirigido hacia un enfoque comparado entre las demandas y los reconocimientos estatales de diversidad étnica y cultural en México y Colombia, particularmente en la región pacífica de cada país, el estado de Oaxaca en México y el Departamento del Chocó en Colombia. En el marco de una Memoria de maestría en sociología, nos hemos preocupado por indagar sobre la "originalidad" del caso de las comunidades negras colombianas en los años 90, específicamente en la zona de estudio donde habíamos trabajado anteriormente. Lo que nos interesa presentar en este Congreso nacional de antropología es un acercamiento a las interpretaciones de la multiculturalidad en los dos países, con un énfasis particular en Colombia. ¿Que es lo que el estado colombiano ha realmente reconocido a las "comunidades negras"? si se acepta la relación directa entre "biodiversidad" y "cambio cultural", ¿En donde encontramos el reconocimiento "multicultural" en las instituciones estatales colombianas? En especial en lo relativo al medio ambiente?.

Una parte especial de esta ponencia nos merece la reflexión actual sobre la "affirmative action" en Francia, con respecto a los estudios de sociología, sobre todo en torno a Michel Wieviorka.

Experiencias iniciales
En cuanto al marco teórico, dentro de la ciencia política existen diferentes teorías que dan cuenta de las relaciones entre el estado y la sociedad en los últimos años, su interés se ha dirigido hacia las actividades colectivas que no necesariamente confluyen en el Estado. Para interpretar los fenómenos sociales de las comunidades del Alto San Juan, se utilizó la teoría del discurso formulada por Laclau y Mouffe, la cual tiene como marco de referencia las críticas a los presupuestos fundacionales y esencialistas de las disciplinas positivistas de la modernidad que hacen autores como, Richard Rorty, Jacques Derrida, y Jean Francois Lyotard.
Dentro de las ideas centrales de la teoría del discurso esta el planteamiento de Lyotard sobre las "meta-narrativas", ligadas a la modernidad, donde se pretende extender un discurso "totalizador" de la primacía de la razón científica sobre otro tipo de conocimientos.

Frente a estos discursos totalizantes, surgen opciones como las acciones colectivas. Así lo sugiere Fals Borda: "La acción colectiva de los movimientos sociales. He aquí lo que pudiera convertirse en el actor de un gran despertar con la lucha popular. Para ello contamos en el tercer mundo con la inagotable veta de la diversidad de culturas y pueblos, hasta con la exuberante biodiversidad tropical, que son hechos políticos, sociales y naturales claves para nuestra defensa ante la violenta y avara explotación capitalista global".

Otro elemento importante se halla en la postura "antifundacionalista" de Rorty, quien cuestiona las verdades de la modernidad que niegan el carácter histórico y cambiante de los conocimientos y creencias, sobre un falso punto de vista objetivo. En este sentido, todo es producto del "tiempo y el azar" y no esta condicionado por ninguna lógica o principio totalizador. Por lo tanto, los lenguajes, las comunidades y seres humanos son fruto de una evolución y no entidades eternas e inmutables.

Los principales hechos que han cambiado las relaciones en la cuenca han sido, la explotación de oro con dragas entre 1896 y 1975, la construcción de la carretera Tado-Pueblo rico y la minería con retroexcavadora desde los años 80s. Atendiendo a la lógica del discurso, se podría decir que aquel supuesto "fundacional" se esta viendo cuestionado, no solo desde el ámbito académico e intelectual, si no desde "la realidad" que en todo caso, también es construida a través de un discurso. Rivero nos brinda un ejemplo de ello, así: "La democracia es el resultado de una larga secuencia de conceptos y acontecimientos, de agregación y sedimentación de conceptos e instituciones políticas de orígenes y propósitos diversos...Las democracias modernas, las primeras, Estados Unidos y Francia, se denominaron así mismas repúblicas y con ello denotaban esta idea de que el gobierno del pueblo (literal) es peligroso o imposible pero, a su vez, la participación política del pueblo es necesaria... La democracia contemporánea primero fue república y mucho más tarde (con el ensanchamiento del sufragio) democracia.".

Detengámonos un momento en la idea de democracia. Shumpeter definió la democracia como "aquel acuerdo institucional para llegar a las decisiones políticas en el que los individuos adquieren el poder de decidir a través de una lucha competitiva por el voto de la gente". Ahora bien, la teoría del discurso de Laclau y Mouffe sostiene que hay una primacía de las practicas políticas en la configuración de las identidades, en ella los discursos se adquieren mediante el trazado de fronteras políticas y la construcción de antagonismos entre "amigos y enemigos".
Un punto básico en este análisis, es el antagonismo, porque el producir "un enemigo" permite establecer fronteras políticas más definidas, además de ayudar a formar una identidad parcial discursiva con respecto a los agentes sociales. En la teoría del discurso, el significado de los objetos depende del marco discursivo, pero estos discurso nunca están totalmente cerrados, por su misma condición de cambio constante. Sin embargo aun queda la pregunta de cómo juzgar las proposiciones que se hacen sobre un discurso. Al respecto dice Howarth: "la verdad o falsedad de las proposiciones depende de lo coherentes y convincentes que sean las afirmaciones hechas en una determinada comunidad activa que comparte un discurso común."

Al referirse al Pacífico y a las comunidades negras, los discursos que se construyen en torno a estos términos no significan conceptos de unidad incuestionable, al contrario, existe una pluralidad de organizaciones sociales, con diferentes orientaciones y a veces, con fundamentos distintos sobre temas como el desarrollo, el progreso o la biodiversidad. Al preguntarse por los discursos y los significados que están construyendo tres actores que define Arturo Escobar como: estado, capital y movimientos sociales, dentro de la conceptualización de la teoría del discurso, se analizan las relaciones de los actores, teniendo en cuenta la construcción de sus discursos y su carácter histórico, por ello se toman elementos como la composición étnica de la comunidad, los intereses en disputa, en especial ligados a la biodiversidad y la explotación minera, las situaciones de violencia y las acciones adelantadas por el estado en la región.

En este caso, en la formación de las identidades de los afrocolombianos, desde la época colonial, han existido antagonismos entre los pobladores nativos dedicados a las labores propias de la minería manual y a una agricultura de subsistencia y los "foráneos", propietarios de tierras, empresarios y mineros. Por otra parte, la Constitución Política de 1991 reconoció los derechos a la diversidad étnica, al destacar que Colombia es un país multicultural y pluriétnico, lo cual permitió que por primera vez en la historia del país, las comunidades indígenas y negras tuvieran garantías legales sobre su integridad e identidad étnica. En este sentido, el espíritu del Constituyente primario fue el respeto al derecho a la vida y a la diferencia. Para el caso de las comunidades negras, el articulo 55 transitorio determinó la inclusión de dichas comunidades en el ordenamiento jurídico del país, de una manera particular, con respecto a la figura de la titulación colectiva de tierras de comunidades negras, posteriormente regulada por la ley 70 de 1993 y sus decretos reglamentarios.

La ubicación geopolítica y geoestratégica del pacifico colombiano, por la importancia que ha cobrado la región, hace que la construcción de identidades colectivas se enfrente no solo al reto del reconocimiento dentro de la nación colombiana, sino que también obliga a las comunidades a reivindicar su territorio y su cultura, frente a actores externos interesados en la biodiversidad y en la explotación de la naturaleza. La riqueza biológica cobra más valor en la medida en que son mayores los conocimientos que se tiene de la misma y la capacidad de transformarla y al mismo tiempo conservarla, es allí donde la diversidad étnica y cultural pasa a representar un patrimonio de importancia estratégica para Colombia y se convierte en una oportunidad de construir identidades colectivas que puedan llegar a acuerdos con otros discursos de la sociedad, de la política y de la economía, como el de la biodiversidad.

La cuenca alta del rio San Juan La Cuenca Alta del Río San Juan esta localizada en la vertiente Pacífica Colombiana, en el departamento del Chocó, se caracteriza por un sinnúmero de condiciones biofisicas y socioculturales que la diferencian de otras regiones del país. Su gran biodiversidad que incluye páramo, bosque alto andino, andino, subandino, muy húmedo tropical y pluvial, tropical sumada a una altísima fragilidad, conforman un escenario complejo donde los cambios en los ecosistemas, producidos principalmente por las actividades humanas, pueden llegar a ser irreversibles, pues generalmente superan la capacidad de resistencia de los mismos. La Cuenca Alta del río San Juan se ha caracterizado a lo largo de la historia por su producción minera, lo que ha determinado las relaciones sociales, políticas, económicas y culturales de las comunidades que la habitan, logrando aceptables niveles de convivencia interétnica y una cierta relación de equilibrio con los 'montes' que les suministran el sustento diario. Sin embargo, con el cambio en los métodos del trabajo minero, implementados en la zona a lo largo del siglo XX, -primero fue la Chocó Pacific y desde los años ochenta, las retroexcavadoras, las comunidades han entrado en conflicto no solo con la manera de aprovechar los recursos naturales, sino con sus propias formas de vida y de relación social.

Con relación a las concepciones que afirman que las comunidades tenían formas de vida tradicional, asimiladas como primitivos, Boussingault nos cuenta que: "...Por el camino nos encontramos con una piara de puercos que venía de Cartago; uno de estos animales, que allí cuesta 8 piastras, se vende por 16 en el Chocó...". Esto además muestra un fenómeno que persiste en la actualidad, los sobrecostos en los alimentos traídos del interior. Para el caso del Alto San Juan, las características de una sociedad donde se convive a diario con elementos tradicionales como ciertos lenguajes, y especialmente en los actos culturales, con bailes como el bambazú, y ciertos rasgos "modernos" como la alimentación dependiente de los productos procesados en el interior, hacen que para el observador externo no sea fácil la comprensión de las situaciones de alteridad y cambio cultural que siguen produciéndose en la región, especialmente desde los años ochenta.

Con los títulos colectivos de ley 70, las comunidades negras tienen la oportunidad de desarrollar sus propios planes de vida, elaborados al interior de sus organizaciones. Para el caso del Alto San Juan, ASOCASAN ha venido proponiendo un "plan de vida" para su territorio, otorgándole un significado propio a sus relaciones sociales y culturales, dirigidas a la construcción de un plan de vida colectivo que tenga en cuenta la cultura y la naturaleza. Por otra parte, frente a la crisis del estado-nación y las presiones que surgen tanto al interior de los países por mayor autonomía de ciertos territorios o comunidades y las características políticas de la globalización que disminuyen el poder del estado, es necesario pensar en formas alternativas de relación social que se adapten a las realidades de nuestra época. El gran reto para las comunidades es buscar las alternativas al "desarrollo" occidental y andino, en especial del paisa colono y minero, que posibilite nuevas formas de acción colectiva, que incluya diversos sectores de la comunidad, como los grupos ecológicos, los maestros, los estudiantes, el conocimiento de los mayores, las reivindicaciones de las mujeres, en medio del proceso de destrucción progresivo de su entorno. En la búsqueda de articulaciones entre territorio, y cultura, se incluye la dimensión hombre-comunidad-naturaleza, donde a través de la observación participante y el trabajo en grupo con las comunidades se logran reunir experiencias de miembros de la comunidad, donde el presente es una construcción que se nutre tanto del pasado como de la esperanza en el futuro.

Problemas metodológicos
Nuestras investigaciones se basan en dos metodologías complementarias, la primera se refiere a los métodos cualitativos en la ciencia política y la segunda, pertenece a la Investigación Acción Participativa, que involucra elementos de la sociología y la antropología. Los métodos cualitativos están estrechamente relacionados con la teoría del discurso, y como tal, se dedican a estudiar los comportamientos políticos colectivos interrelacionados. Ante la necesidad de contrastar los diferentes discursos que se construyen en una comunidad, algunas veces contradictorios o desarticulados de la realidad social del momento; los métodos cualitativos favorecen el acercamiento a la diversidad social, política y cultural de una comunidad. La segunda metodología utilizada fue la Investigación-Acción-Participativa (IAP), formulada y practicada desde sus inicios en los años setenta por Orlando Fals Borda, definida como un método de conocimiento y transformación de las realidades sociales. La IAP se define como: "un método de estudio y acción que va al paso con una filosofía altruista de la vida para obtener resultados útiles y confiables en el mejoramiento de situaciones colectivas, sobre todo para las clases populares. Reclama que el investigador base sus observaciones en la convivencia con las comunidades, de las que también se obtienen conocimientos válidos".

El carácter complementario de las dos metodologías, radica en que en la IAP, no se trata solo de observar y participar, sino que la política adquiere una gran dimensión por su interés de transformación social. Las técnicas de investigación de la IAP, son concertadas con las comunidades y de acuerdo a los acuerdos logrados, se emplean preferiblemente encuestas abiertas, entrevistas semiestructuradas, trabajos de grupo, observación participante y talleres colectivos. El resultado de las experiencias de trabajo de campo como guardaparque voluntario en los meses de Enero de 2000 y marzo de 2001, es un documento escrito en conjunto con la comunidad, que tiene en cuenta expresiones líricas, mitológicas, artísticas, motivaciones cotidianas entre los niños de cuarto grado de la escuela primaria anexa y un escrito inédito de un personaje de amplia experiencia local y regional, Don Hermes Sinisterra, para dar cuenta de la diversidad de discursos que existen en la comunidad.

Un analisis sociológico
Una de las características comunes entre los diferentes paises de América Latina es la composición multiétnica y pluricultural que es reconocida hoy por los estados nacionales, luego de largos debates traducidos en las modificaciones constitucionales y legislativas en los años noventa. Sin embargo, es evidente que el simple reconocimiento formal de la diversidad cultural no es suficiente para avanzar hacia relaciones sociales que no se encierrem en dinamicas identitarias mas proximas de formas de racismo o de aislamiento en los particularismos. De hecho, nos preguntamos como los individuos o grupos " indigenas " o " negros " puedan manejar una " identidad sucesiva ", de la cual habla el socióHomerologohome francés Michel Maffesoli , o una "pluri pertenencia, en el sentido de Michel Wieviorka, en el cuadro de una configuración juridica que especifica los " sujetos " sobre una base identitaria unica.

En medio de una sociedad local marcada por los matices, el tema de la identidad multiple es util para interrogarse sobre la construcción de procesos políticos y sociales, atravesados por el reconocimiento de derechos multiculturales que cambian las relaciones de poder y las interacciones de los individuos. La identidad étnica no puede ir separada de la construcción de acciones colectivas que trasciendan el componente racial, pues estas identidades que se basan solo en el antagonismo y en la necesidad de un "otro" y de un "enemigo" para afirmar lo que se "es"; terminan por aislar sus proyectos del resto de la sociedad, convirtiéndose en especie de ´ghetos´, que no contribuyen a la construcción de movimientos sociales de mayor alcance político y cultural. La identidad solo tiene sentido si se habla de ella en un contexto específico, que le proporciona un significado y un uso; Frente a este significado, las comunidades perciben la identidad como un aspecto básico, pero complementario con otros discursos sobre la modernidad.

En el caso de las comunidades negras del Alto San Juan, al preguntarse sobre los problemas socioculturales, el impacto de la modernidad y lo que ellos desean, Wilson Murillo, secretario de organizaciones de la Asociación de campesinos del Alto San Juan (ASOCASAN) comenta: "...llenarnos de modernidad, sin perder el norte de nuestra identidad".

Ciudadania y memoria colectiva
Con respecto a la ciudadanía se entiende como una identificación política, que debe construirse socialmente para acceder a una comunidad política, de acuerdo a los lenguajes que pertenecen a los individuos.
De acuerdo a Mouffe: "...no considerar la ciudadanía como status legal, sino como forma de identificación, un tipo de identidad política; algo a construir, no dado empíricamente...Lo que se requiere para pertenecer a la comunidad política es aceptar un lenguaje específico de intercambio civil." Este significado de la ciudadanía es similar a lo referido sobre la construcción de sentido, el significado que se le pueda dar a la relación entre hechos del pasado y el presente es vital para una acción colectiva. Es por ello que el pasado se convierte en algo vivo, susceptible de ser re-elaborado por las comunidades. Zambrano lo define así: " De la forma como se precise la relación entre hechos remotos y hechos actuales surgirá el sentido y su potencia. ...El pasado es inventado desde el presente mediante una lucha infernal de poderes, algunas veces revestidos de confrontación académica y experta...La producción de sentido es fuente de acciones individuales y políticas; es, por tanto, propensa a lo político. Si las acciones derivan en comportamientos, el sentido puede ser parte de la conducta y, a la sazón, presentarse como forma cultural...El suceso cultural que se desprende de ello es la percepción sobre el destino de un pueblo como posibilidad y no como fatalidad".

La identidad también cambia y de acuerdo a lo que ocurra en su entorno, toma un nuevo impulso para elaborar su discurso. Así lo menciona Hoffmann: "El grupo étnico aun concebido, según Barth,(1995), como la expresión de una red de relaciones sociales y sus fronteras, más que como una entidad fija, necesita una memoria colectiva tanto para asumirse frente a los demás como para llamarse y reconocerse a sí mismo. La identidad étnica, por esencia de tipo relacional y oposicional (definición de un nosotros diferente y que se opone a los otros), requiere de un discurso basado en una experiencia compartida (real, inventada o mítica), puesta en palabras mediante el recurso de la memoria".

El papel de las comunidades y su discurso merece especial atención por los alcances que puede tener en el resto de la sociedad, vinculando más movimientos sociales a su construcción de sentido. Escobar anota lo siguiente: "Enfatizamos la necesidad de reconocer la dinámica cultural de las comunidades afrocolombianas e indígenas que han estado activas por siglos en la construcción de sentido...Adelantarse a la crisis del desarrollo y la modernidad quiere decir que en vez de insistir con las mismas recetas desgastadas -ajuste estructural, desarrollo sostenible- nos atrevamos a imaginar otras opciones, en parte escuchando a aquellos grupos sociales que han mantenido vivas por siglos otras realidades." La relación pasado y presente se propone como un aspecto fundamental para construir las identidades, en el caso de las comunidades negras, existe un discurso singular sobre los alcances de esta relación. Para Losonczcy: "a primera vista, la memoria negro colombiana parece paradójicamente construirse sobre un doble vacío; el de origen africano y el de la esclavitud. En efecto, ningún enunciado subsiste en ellos, ni en el discurso cotidiano ni en la práctica y la exégesis de los rituales. Sin embargo, las ceremonias colectivas en torno a los muertos y a los santos guardan huellas de la herencia africana." Con respecto a los vacíos, don Hermes comenta que: " los jefes de cuadrillas eran negros y se creían superiores, esto se heredo, por ejemplo Diego Luis Cordoba, el chocoano que mas se conoce se creía así, hasta con su padre, una vez que estaba en correrías políticas, su padre se le acerco en pampanilla (taparrabo) y lo mando a la cárcel...además África si se recrea, no es tanto cuestión de vacíos, sino de perdidas...el hecho de no dominar bien el español viene de la esclavitud...". Persisten algunos recuerdos de la esclavitud y de Africa, en los cantos fúnebres, donde se comparte la visión de la muerte. Así lo menciona Hoffmann: " La identidad étnica, por esencia de tipo relacional y oposicional (definición de un nosotros diferente y que se opone a los otros), requiere de un discurso basado en una experiencia compartida (real, inventada o mítica), puesta en palabras mediante el recurso de la memoria"

Ciudadania y biodiversidad
Si el concepto de ciudadanía se reduciera a los términos del consumo, lo importante no sería el desarrollo político de las sociedades sino su inclusión en la órbita económica. Una vez más se subordina la vida social y política a los aspectos económicos. Para algunos defensores del ecologismo, como Jacobs, parece obvio que su discurso de "nosotros", incluye tanto a neoliberales, protectores de la naturaleza y comunidades locales. Resulta provechoso leer sus afirmaciones, para entender su lógica "fundacional". Según Jacobs: "El concepto de protección al medio ambiente no se encuentra, entonces, en la propia naturaleza y no puede ser una simple cuestión de conservar lo que existe actualmente. Fuera de las áreas que nosotros decidimos dejar completamente solas, las opciones que se nos abren implican todas, diferentes formas de interacción con la naturaleza, y todas la cambiarán de alguna manera. La protección del medio ambiente significa tomar decisiones acerca de la clase de naturaleza que queremos, y no dejarla, de algún modo, tal como es." El interrogante mayor es saber "que queremos", cuando se sabe que existen diversos discursos, con posiciones contradictorias, aun al interior de los mismos, en lo que si coincido con Jacobs, es que hay varias clases de naturaleza, de acuerdo a los discursos políticos que se construyen en torno a ella. Sin embargo, la expresión, "tal como es", implica una dificultad muy grande para los interesados en establecer alianzas múltiples sobre la defensa de la naturaleza, o si se quiere, es un desconocimiento científico de los saberes locales, de comunidades indígenas, negras y de otro tipo, quienes han mantenido relaciones de respeto por la naturaleza, aunque ahora estén en un proceso de cambio cultural.

Dentro de las corrientes ecologistas actuales, se observan criticas sólidas al modelo económico actual, pero algunas caen en el error de asimilar todas las culturas a la capitalista mundial, por lo cual le dan a la técnica y a lo "científico" un valor superior sobre las alternativas diferentes a la de la sociedad de consumo. En vez de volver sobre las fallas del capitalismo, se fortalecen sus bases. Fernández y Gutiérrez lo afirman así: "Una continua explotación extensiva e intensiva de los recursos naturales, y la creciente contaminación y agresión al medio ambiente, ha supuesto, cuando menos, serias advertencias sobre la viabilidad de un desarrollo económico y social basado en un tipo de consumo insolidario e irresponsable por parte de las naciones más ricas..." De esta manera, Fernández y Gutiérrez, presentan lo que ellos consideran mejores condiciones de existencia; con la salvedad de que sus juicios de valor pertenecen a sociedades capitalistas, que pueden medirse dentro de ese discurso, pero que resultan insuficientes, cuando menos, para dar cuenta de comunidades locales del "tercer mundo" ; que tiene existencias diferentes, pero no por ello mejores o peores; tal vez sean "peores" dentro de los parámetros capitalistas de las N.B.I, pero esto no atiende a su propia concepción de la vida y de las relaciones sociales que afectan directamente lo que se llamaría "mejor condición de vida". Fernández y Gutiérrez perciben lo anterior así: "...Con la cultura moderna, el consumo humano deja de respetar la cadena trófica para establecer en su lugar una cadena económica...Sin embargo, también es cierto que gracias a la técnica y la ciencia, el hombre ha tenido la posibilidad de transformar y modelar la naturaleza para conseguir unas condiciones de existencia mejores, inherentes sobre todo al grado de desarrollo que hayan alcanzado las distintas sociedades...que hace al hombre más libre, al disminuir su dependencia de la naturaleza y posibilitar la consecución de objetivos biológicamente no imprescindibles para la supervivencia. Así pues, el industrialismo disminuye la libertad del individuo respecto a la comunidad, pero incrementa la libertad de la comunidad respecto a la naturaleza...".

Sin embargo, no todos pensamos así de la libertad y la felicidad. Para mencionar un ejemplo, quiero traer a la memoria al viajero francés Boussingault, quien se refería a las gentes del Chocó con una gran sensación de libertad, de lo que puede intuirse que se sentía "bien", aunque no tuviera las "mejores condiciones de vida".

Frente a las sociedades primitivas de subsistencia, el capitalismo genera un alto grado de especialización del trabajo, de tal forma que ningún hombre puede subsistir por si mismo en las sociedades marcadas por este tipo de relaciones productivas; el hombre ha dejado de ser una unidad económicamente independiente, de tal forma que la comunidad queda enlazada y la vida de cada uno depende de la vida de los demás, pero con un interés marcadamente económico que impide generar lazos de solidaridad y acciones colectivas fecundos. En realidad, si seguimos el discurso de autores como Fernández y Gutiérrez estamos condenados a depender eternamente del consumo, pues lo que se sugiere para las otras sociedades no es diferente a lo que ya se ha hecho en el resto del mundo. De esta manera afirman que: "De poco sirve a las sociedades occidentales incorporar comportamientos consumistas éticos en las acciones diarias de los ciudadanos, si los países que se encuentran en vía de desarrollo no consiguen incorporarse al consumo con actitudes respetuosas con el entorno natural".

Se observa en primer lugar, un profundo desconocimiento de las formas de vida de las comunidades no occidentales, y una subvaloración de su historia, ya que suponer que en las sociedades primitivas no están relacionados sus miembros entre sí, y que la única manera de hacerlo es a través del consumo, indica que la economía es el único medio posible para integrar a los ciudadanos. Incluso a pesar de hacer una crítica al modelo consumista occidental, se sugiere que el fondo de los problemas ambientales globales esta en los países en vía de desarrollo, por no "incorporarse respetuosamente" al entorno vital. Aunque hay autores como Jacobs que propenden por un papel más activo del ciudadano como consumidor, siguen otorgando a la economía el carácter de sostenible como condición indispensable para las relaciones sociales entre ciudadanos. Para Jacobs: "La democracia es fundamental para la sostenibilidad. Es en su papel de ciudadano, no de consumidor, como cada individuo creará una economía sostenible". Esto implica que no hay espacio para las acciones colectivas, ya que es el individuo, como agente autónomo el que creara la economía sostenible, tampoco se cree en nuevas formas de relación social entre los "individuos". Jacobs anota que es a través de decisiones políticas colectivas que se ha de alcanzar la sostenibilidad, pero no como una convicción de que esa es la manera de hacerlo, sino más bien por desprecio a las otras "formas de protección ambiental", que más que protección ambiental, son diferentes en su manera de ver el mundo y la vida misma, como es el caso de algunas comunidades indígenas, afrocolombianas y de orden local.

Los principios establecidos en la Conferencia de Naciones Unidas sobre medio ambiente y desarrollo, como el principio 22, donde se aborda el tema del conocimiento local no ha sido tenido en cuenta en sus verdaderas dimensiones. La conferencia dice al respecto: "Los pueblos indígenas y sus comunidades, así como otras comunidades locales, desempeñan un papel fundamental en la ordenación del medio ambiente y en el desarrollo, debido a sus conocimientos y prácticas tradicionales. Los estados deberían reconocer y prestar el apoyo debido a su identidad, cultura e intereses para que participaran efectivamente en el logro del desarrollo sostenible".

Las alianzas estratégicas que deben hacer las comunidades, deben enfocarse al discurso de la biodiversidad construida socialmente por ellas mismas, para ello es vital contar con el apoyo de los actores interesados en la protección y conservación de la biodiversidad, como un primer paso que ya están dando, como es el caso de ASOCASAN, en la búsqueda de formas diferentes de relación con la naturaleza y la sociedad. La identidad ha sido influenciada por impactos como el de la mediana minería, con las migraciones de sus miembros a las grande ciudades e inmigraciones, por la construcción de carreteras, por la globalización en cosas tan concretas como los medios de comunicación, por lo cual las comunidades ya no viven "tradicionalmente" como en el pasado. Así como lo reconocía don Hermes: " hasta el año 59 vivimos aquí con pampanilla" (taparrabo) y cagabamos en el río y allí mismo nos bañábamos, ahora ya no podemos ni tomar agua, por que nos enfermamos, vivíamos descalzos y nada pasaba, ahora tenemos hongos y nos da cáncer en los pies, y a veces hay que amputar".

Apuntes sobre el Pacífico colombiano
Si bien es cierto que históricamente las comunidades negras mantuvieron una relación especial con la naturaleza, basada en la subsistencia y los usos "tradicionales"; en la actualidad enfrentan presiones de diverso orden que destruyen sus interacciones y saberes ligados a la naturaleza. Según Escobar: "por un lado, los procesos de colonización que se vienen desarrollando en la zona por parte de campesinos, proletarios o empresarios desplazados del interior del país son portadores de lógicas culturales distintas y están teniendo un impacto considerable, por otro, el gobierno impulsa planes de desarrollo masivo que buscan crear infraestructura para la entrada en grande del capital".

En el Pacifico colombiano se contraponen este tipo de visiones, las preocupadas por la extensión de las prácticas capitalistas; las interesadas en la conservación de la biodiversidad y; las culturales, que atienden a las concepciones propias de las comunidades. Esto no quiere decir que no se relacionen entre sí, por lo cual estaríamos hablando de "naturalezas híbridas". Tal como lo reconoce Escobar, la naturaleza es construida por los discursos del hombre y los significados que este le dé. La dirección de este trabajo comparte lo expuesto por Escobar, con respecto a las posibilidades de contribuir con la elaboración de nuevas formas de relación con la naturaleza. Según Escobar: "las luchas en las selvas tropicales del mundo tendrían historias ejemplares que contarnos sobre qué ha sido la "naturaleza", qué es y qué podría ser en el futuro...Esta podría ser la única manera en que, con su limitado poder y con las probabilidades en su contra, los afrocolombianos logren retener algún nivel de autonomía en un mundo en el cual no solamente las tradiciones, sino muchos de los marcadores de la modernidad, parecen estar cada vez más debilitados". Sin embargo, para lograr alianzas concretas entre la cultura y la naturaleza, es necesario tener en cuenta las limitaciones del espacio y tiempo, frente a factores de destrucción inminente de los saberes de las comunidades y la pérdida de la biodiversidad. Tal como lo expresa Escobar: "Los futuros desarrollos en relación con la biodiversidad estarán condicionados por tres factores: la cuestión de la paz y la violencia, que cada vez más afecta el devenir de la región desde el interior del país; la capacidad para imaginar e implementar estrategias de desarrollo alternativas, incluyendo la conservación, quizá como único esfuerzo conjunto entre el estado y los movimientos sociales en un contexto transnacional; y la persistencia y fortaleza del movimiento, significativamente debilitado y aislado a finales de los noventa como resultado de los preocupantes procesos sociales y económicos que se están dando en Colombia, y que han minado la capacidad del movimiento para cristalizar una amplia base organizativa".

El caso colombiano
De esta manera, no es suficiente afirmar que el derecho opera como un " catalisador " de los comportamientos sociales y políticos, porque las normas jurídicas son a la vez una " respuesta " o una manera de reaccionar de la parte de las instituciones frente a demandas sociales y una construción de los actores que integran también motivaciones individuales. Cuando se habla de derechos especificos, - algunas veces traducidos como derechos colectivos-, se observa que puede existir una problematica compartida entre estos tipos de derecos y los llamados de " tercera generación " como la conservación del medio ambiente o la libre determinación de los pueblos. Mexico y colombia han sido los primeros paises en reconocer la validez de la convención 169 de la OIT , lo cual significo modificar sus ordenamientos juridicos con el fin de reconocer el caracter multicultural y pluriétnico de la nación mexicana y colombia. En el caso de México, esta reforma se adelanto mediante una reforma constitucional parcial del articulo 4 de su constitucion, y en el caso de Colombia por una nueva constitución.

El analisis se dirige hacia los dos plos más importantes de la región pacifica de colombia: el reconocimiento de las tierras colectivas de las comunidades negras y los componentes actuales sobre las comunidades negras y el medio ambiente en Colombia. En un segundo momento analizamos como un movimiento local de comunidades negras (ASOCASAN) ha construido su discurso sobre lso " planes de vida " con un rol activo en la defensa y negociación de sus recursos naturales, en nuestro caso, con el parque nacional natural TATAMA. Una alianza entre las comunidades y el PNN TATAMA nos dirige hacia una estrategia de control del cambio cultural, donde la identidad étnica (negra) se juega al lado de los compromisos ambientales.

A partir de los materiales recogidos entre 2000 y 2001, cuando realizabamos nuestra monografia de grado en ciencia politica, el problema que nos planteabamos era como aproximarse al mismo tiempo, a los dicursos de los dos actores más importantes de la región, ASOCASAN y el PNN TATAMA ; este " problema ", mas bien una posibilidad, suponía a la vez un doble compromiso con cada actor, es decir, el ser guarda parque voluntario y mantener un contacto estrecho con los lideres de la comunidad (lo cual no era evidente, ya que el PNN TATAMA representaba para ciertos miembros de la comunidad, un " intruso ", a pesar de ello, la creación del parque data de 1987, ahora bien, se podria decir que las comunidades habitan alli hace cuatro siglos), teniendo en cuenta que nuestra metodologia era la IAP (investigacion-acción-participativa) que se basa en un enfasis especial por las ideas y los pensamientos locales, y en el involucramiento con la comunidad.

La ley 70 establece una serie de condiciones especiales con respecto al manejo del territorio colectivo, entre ellas están: "la protección del medio ambiente atendiendo a las relaciones establecidas por las comunidades negras con la naturaleza". Establece también que salvo los suelos y los bosques, las adjudicaciones colectivas que se hagan conforme a esta ley, no comprenden las áreas del sistema de Parques Nacionales Desde 1991, el estado colombiano ha reconocido oficialmente el caracter multicultural del pais. En el articulo transitorio 55 de la nueva constitución hay una afirmación política del movimiento negro, que muy proximo del movimiento indigena, logró una incorporación definitiva al ordenamiento juridico colombiano, con el fin de presentar una legislación especifica, buscando sobre todo los titulos colectivos de comunidades negras de la región pacífica colombiana.

En la región de estudio, " El Alto San Juan ", se encuentran diferentes formas de propiedad, ello nos lleva al objetivo de este articulo, como las organizaciones comunitarias pueden manejar un territorio con varias definiciones. El alto san juan nos muestra un territorio de parque nacional, de comunidades indigenas, y negras, pero también de otras formas de propiedad mas convencionales, es decir individuales, en el sentido juridico de su reconocimiento, perteneciendo a familias mestizas (paisas) o a algunas familias " originarias " Existe entonces propiedad individual y colectiva. Sin embargo, los grupo etnicos o comunitarios no permancen en una identidad fijada o estatica. En el seno de casa grupo es posible observar los matices y los comportamientos particulares de los individuos. Ahora bien, lo que aqui nos interesa es mostrar los diferentes tipo de organización de la región, más o menos cercana a las definiciones juridicas de una comunidad indigena o negra. La ley 70 de 1993 promovia dentro de las organizaciones negras a constituirse como consejos comunitarios, con el fin de demandar por el reconocimiento efectivo y legal de las tierras de comunidades negras. El consejo comunitario del alto san juan se conformó con ese objetivo que consiguio en 2001. Hoy se encuentran 5 regimenes diferentes de propiedad : - individual (negra, indigena, mestiza) - coléctiva (negra, indigena) - estatal (parque nacional TATAMA) - nacional (reservas de la sociedad civil) Como nos interesa primordialmente el tema de las comunidades negras, se distingue que el derecho colectivo de propiedad no basta para garantizar la autonomia del grupo negro. Es necesario hacer negociaciones con otros actores, intereses económicos (biodiversidad-mineria), obligando a los lideres negros a buscar alianzas, sobre todo en el tema de la conservación de la biodiversidad. Aunque hay una relación directa entre biodiversidad y propiedad colectiva de las comunidades negras, no esta implicito la aceptación tácita de las organizaciones begras con las entidades estatales cargadas de vigilar y proteger los recursos naturales del pais. En el momento actual, los discursos sobre autonomia, ver autodeterminación son siempre vivos.

Remarquemos a pesar de ello, que el " territorio " o las formas de propiedad colectiva no son los unicos elementos que participan en la reconfiguración de las identidades negras, pero es indispensable reconocer la importancia de la regulación jurídica y los cambios institucionales. Una de las cuestiones centrales de este articulo no es mostrar las relaciones evidentes entre las reglamentaciones ambientales y etnicas, lo que surge de una lectura rapida de la ley 70 de 1993, sino mas bien reflexionar sobre las posibilidades de construir una relación cada vez mas proxima entre las autoridades ambientales y las comunidades locales. No se trata de darle un rol pasivo a las comunidades negras, ni de concentrar la atención en las disposiciones juridicas como la unica manera de actuar politicamente. Ahora bien, la consolidación de un discurso verde depende también de la capacidad de adaptación y de respuesta de las comunidades locales frente a las presiones progresivas de las organizaciones y empresas nacionales y extranjeras. Concretamente con respecto a la cuenca alta del río San Juan, Orlando Jaramillo afirma que: "de tal manera que podemos concluir que hoy día las comunidades negras del alto san Juan adelantan un proceso organizativo en respuesta a la legislación derivada de la constitución de 1991. Este interés puede radicar básicamente en el beneficio que las mismas les ha traído al permitirles el acceso a la titulación colectiva y en las misma posibilidades que la misma tiene hacia el futuro como mecanismo de desarrollo de proyectos colectivos o de beneficio comunitario.

Hay que subrayar la importancia del territorio como espacio físico, cultural y político básico para el desarrollo de su etnicidad". Frente a la contingencia de su identidad, con los títulos colectivos de ley 70, las comunidades negras tienen la oportunidad de desarrollar sus propios planes de vida, elaborados al interior de sus organizaciones. Para el caso del Alto San Juan, ASOCASAN ha venido proponiendo un "plan de vida" para su territorio, otorgándole un significado propio a sus relaciones sociales y culturales, dirigidas a la construcción de un plan de vida colectivo que tenga en cuenta la cultura y la naturaleza.

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